Zusammenfassung Unter den verschiedenen Kulten, die sich im Römischen Reich verbreiteten, sind einige in der Forschung seit langem unter der Bezeichnung „die orientalischen Religionen“ diskutiert worden. Am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts hat sich in der europäischen Forschung ein relativ einheitliches Bild von diesen Kulten ausgebildet, das die Forschung bis in die 70er und 80er Jahre des 20. Jahrhunderts beinflusste und teilweise noch heute zu greifen ist. Im zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begann sich ein neues Bild (...) von „orientalischen Religionen“ entwickeln, dessen Ausformung sich zu Beginn des 21. Jahrhunderts fortgesetzt hat. Verglichen mit dem alten Bild dieser Kulte ist das neue Bild nicht so einheitlich, sondern differenziert, und es zeichnet sich durch eine heftige Diskussion über Begriffe und Grundprinzipien der bisherigen Forschung aus. Das Thema des vorliegenden Aufsatzes ist der Wandel des Bildes von diesen Kulten, die lange Zeit als „orientalische“ bezeichnet worden sind. Dieser Wandel wird vom Autor des vorliegenden Aufsatzes als „Paradigmenwechsel“ beschrieben. (shrink)

Abstract„Erleuchtung“ ist einer der prominentesten Begriffe, mit dem in der europäischen Kultur- und Religionsgeschichte Ideen der Vervollkommnung des Menschen zum Ausdruck gebracht worden sind. Anhand ausgewählter Beispiele umreißt das vorliegende Papier seine Entwicklung von einer Metapher in der griechischen Philosophie hin zu einem transkonfessionellen Sammelbegriff, der im Zuge der Pluralisierung von Religionen seit den 1960er Jahren eine Konjunktur in neuen, durch Markt und Medien allgemein zugänglichen Sinnstiftungsangeboten der „populären Religion“ (Knoblauch) erfahren hat. In einer Tour d’horizon, die bei Platon (...) einsetzt und über Clemens von Alexandrien und Ps.-Dionysios Areopagita ins 18. Jahrhundert sowie in die Gegenwart führt, wird gezeigt, wie sich Vorstellungen von Licht und Erleuchtung und die Rede hierüber zu einem religiösen Begriff verdichtet haben, der über lange Zeit einen Ort im Christentum hatte, bevor er, begünstigt durch die Aufklärung, zu einer populären Kategorie wurde, die vor allem mit asiatischen, oder zumindest asiatisch inspirierten, Praktiken zur Erlangung von Heil in Verbindung gebracht wird. Der Beitrag rückt bei der Darstellung dieser Entwicklung in der Moderne Auswirkungen der Aufklärung in den Blick sowie asiatisch-euroamerikanische Beziehungsdynamiken der europäischen Kolonialzeit, die zur Entdeckung des Buddhismus als Religion führten. Haben diese doch maßgeblich dazu beigetragen, dass Erleuchtung im gegenwärtigen populären Verständnis, wie es sich beispielhaft in der sog. Satsang-Bewegung und populär-religiöser Erzähl- und Ratgeberliteratur findet, nicht mehr, wie in der neoplatonischchristlichen Prägung des Begriffs, als Zwischenstufe auf einem Weg zur Vervollkommnung gilt, sondern als Ziel und bleibender Besitz, der mit Vollendung assoziiert wird. (shrink)

Zusammenfassung To Paul Meyer and Les Films de l’Églantine, Belgium Paul Meyer, filmmaker and documentarist, born September 29, 1920, died September 29, 2007 in Belgium. He had his own production company Les films de l´églantine in his hometown Barchon, Belgium. Due to lucky circumstances, I met him during the French Film Festival, Tübingen, in 1995 and am still in possession of a personal hand-written letter from him, dated August, 1995. Our talk is documented in Blickpunkt: Film of 17th July, 1995. (...) Der Beitrag beschreibt am Beispiel von vier Dokumentarfilmen exemplarisch die Arbeit und das Werk von Luigi di Gianni, einem wichtigen Vertreter visueller Anthropologie in Europa, Schüler von Ernesto de Martino und Paul Meyer. Die Arbeiten zeigen therapeutische Riten süditalienischer Volksreligiosität aus der Zeit zwischen den fünfziger Jahren bis in die erste Dekade des 21. Jahrhunderts hinein und würdigen das Werk di Giannis in seiner bisher vernachlässigten Bedeutung für die Religionswissenschaft und die Europäische Religionsgeschichte. (shrink)

Excerpt from Goethe als Geschichtsphilosoph und die Geschichtsphilosophische Bewegung Seiner Zeit Eine Pflanze ist in ihrer Erscheinung nur recht zu begreifen, wenn man die Umgebung, wenn man den Boden kennt, dem sie entsprossen ist. Und je langer sie an einem Standorte beharrte, desto mehr kommt dieser Boden, diese Umgebung charakteristisch in ihr zum Ausdruck. Ja, wird sie verpflanzt und in andere Umgebung gebracht, nur langsam und schwer wird sie sich andern. So lange wie sie vermag, bleibt sie ihrem alten (...) Charakter getreu, und immer wieder zeigen sich von der einstigen Umgebung uberkommene Zuge. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works.". (shrink)

Descartes ne joue pas, dans la pensée de Heidegger, un rôle limité à l'interprétation de l'histoire de la philosophie. Lorsque Sein und Zeit entreprend de déterminer le mode d'être propre et irréductible du Dasein, Heidegger doit entrer en confrontation avec certes Husserl, mais surtout, par-delà la « conscience » husserlienne, avec Descartes lui-même. Car l'ennemi mortel du Dasein, cest l'ego du cogito. Dans quelle mesure cette rivalité n'induit-elle pas aussi une similitude? Die Rolle, die Descartes in dem Denken von (...) Heidegger spielt, darf nicht in dem Feld seiner Deutung der Geschichte der Philosophie eng begrenztwerden. Denn, als Sein und Zeit eine Bestimmung der eigentümlicheigentlichen Seinsweise des Daseins hervorzubringen unternimmt, setzt die « Destruktion der Geschichte der Ontologie » eine Auseinanderstzung nicht nur mit Husserl, sondern auch, über Husserl hinaus, gerade mit Descartes vor. Der Todfeind des Daseins ist das ego, das aus dem cogito stammt. Inwiefern aber diese ständige Gegenüberstellung eine tiefe Nachahmung hinweise ? (shrink)

En tolkning af “Sein und Zeit” (herefter SuZ) kræver en afklaring af værensspørgsmålets rolle i værket, thi holdningen hertil bestemmer vurderingen af de mange enkeltanalyser, der indgår deri. Essayets tese er, at værensspørgsmålet er bærende i hele SuZ – hvilket ikke er så indlysende, som det måske synes. En række tolkninger har søgt at vise, at værensspørgsmålet er et pseudo-spørgsmål, der bør glemmes, men at de enkelte analyser i SuZ i sig selv er interessante . Andre tolkninger går ud (...) fra, at værensspørgsmålet selv aldrig bliver stillet i SuZ, men at der kun foretages en analyse af Dasein . Derfor bliver det et mål at vise, at de to hovedopgaver i SuZ, Daseinsanalysen og destruktionen af ontologiens historie, ikke er to hinanden uafhængige momenter, der hver især skal forberede grunden ud fra hvilken værensspørgsmålet skal stilles, men derimod er selve udfoldelsen af værensspørgsmålet. (shrink)

Martin Heidegger’s Sein und Zeit presents one of the most striking reflexions on human facticity, i.e. the fact that Dasein fundamentally exists in a world letting Dasein and world be co-extensive. By quoting two central personages in theology, Pascal and Augustine, Heidegger refers to a concept of love that is constitutive for Dasein’s facticity to truth and to knowledge. By investigating the claim that love is as good as absent from Sein und Zeit, the article intends to show (...) that the scanty references to love nevertheless have a central role in Heidegger’s early work and, furthermore, why Heidegger returns to it in his later thinking. Interesting in this regard is the connection between the theological concept of love and Heidegger’s concept of ‘world’. The article places Heidegger’s Destruktion of the metaphysical tradition in the realms of his Dasein analysis focussing on facticity. Taking its methodological cues from Giorgio Agamben and Jacques Derrida, the article shows how the concepts of possibility and impotentiality (Ohnmacht) become essential in Heidegger via his reference to love. Lastly, the article examines to what extent Heidegger’s Sein und Zeit paraphrases the old angelology letting the Dasein concept become its secularisation. (shrink)

In diesem Beitrag wird dem Zeitbezug von pädagogischen Konzeptionen des guten Lebens – im Spannungsfeld von Individualität und Sozialität, Pädagogik und Politik, Bestimmtheit und Unbestimmtheit – exemplarisch anhand pädagogischer Programmatiken einerseits und philosophischer Referenzen andererseits nachgegangen. Diese pädagogischen Deutungen und damit die Pädagogisierung des,guten‘ oder,richtigen‘ Lebens werden in einer bildungsphilosophischen Sichtweise und unter Bezug auf ihre deutschsprachigen Vertreter*innen einer eingehenden Betrachtung unterzogen: So scheint die Pädagogik in Theorie und Praxis einerseits auf eine klare normative Zielperspektive im Sinne einer Vorstellung vom (...) guten menschlichen Leben angewiesen zu sein, die auch für die Zukunft Geltung beanspruchen kann. Anderseits scheint die Offenheit der Zukunft, von der aus sich die Notwendigkeit einer Pädagogik allererst rechtfertigen lässt, in diesem Prozess bedacht und bewahrt werden zu müssen, um Heranwachsenden eine eigenverantwortliche Gestaltung ihrer Welt in Relation zu anderen zu ermöglichen. Letzteres scheint nun aber gerade gegen eine Überformung pädagogischer Kerngedanken durch gegenwartsbezogene starre Vorstellungen eines guten Lebens zu sprechen. Mit dem Aufzeigen dieses Dilemmas und der Analyse verschiedener Lösungsansätze vor dem aktuellen Hintergrund der Ungewissheit gesellschaftlicher Transformationsprozesse möchte der Text einen allgemeinpädagogischen Beitrag zur philosophischen Diskussion um das (kollektiv) gute Leben leisten. (shrink)

Dieser Beitrag stellt die Zeitlichkeit des Bewusstseins und ihre Folgeprobleme in einer neuen Perspektive vor, die sich aus der Verknüpfung der empirischen Theorie selbstreferentieller Systeme mit der transzendentalen Phänomenologie Edmund Husserls ergibt. -/- .

La pregunta por el alcance y la relevancia de la angustia en la obra escrita de Martin Heidegger es uno de los problemas fundamentales del debate contemporáneo, y no solamente en cuanto a sus declinaciones filosofizantes. En este trabajo se delimita el lugar de ¡a angustia en Ser y Tiempo, centrándose, en un primer momento, en contextualizar la temática al interior del proyecto inconcluso de Ser y Tiempo, para luego introducir la noción de la angustia en tanto apertura distinguida o (...) destacada del Dasein. The question about the extent and relevance of the concept of anxiety inside the written work of Martin Heidegger is one of the fundamental problems not only the p h i l o s o p h i c al declinations of the contemporary debate turn around. In the present article the place of anxiety in Being and Time is delimitated, focusing the discussion, in first place, on locating the thematic in the context of the unconcluded project of Being and Time, followed by the introduction of the notion of anxiety as distinguished or outstanding aperture of the Dasein. (shrink)

In "Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzen­ dentale Phänomenologie", dem zuletzt vom Husserl-Archiv in Löwen veröffentlichten Werk Husserls erscheint deutlich, welche Stellung und welche Aufgabe für ihn seine Phänomenologie in der Geschichte hat. "Menschentum überhaupt ist wesensmässig Menschsein in ge­ nerativ und sozial verbundenen Menschheiten, und ist der Mensch Vernunftwesen (animal rationale), so ist er es nur, sofern seine ganze Menschheit Vernunftmenschheit ist -latent auf Ver­ nunft ausgerichtet oder offen ausgerichtet auf die zu sich selbst gekommene, für sich selbst (...) offenbar gewordene und nunmehr in Wesensnotwendigkeit das menschheitliche Werden bewusst lei t end e Entelechie. Philosophie, Wissenschaft wäre demnach die historische Bewegung der Offenbarung der universalen, dem Menschentum als solchem 'ein­ geborenen' Vern unft". 1 Das Wesentliche des Menschen ist für Husserl im europä­ ischen Menschentum zum Durchbruch gekommen. Es ist das ihm mit der Geburt der griechischen Philosophie zugewachsene Telos, Mensch aus Vernunft sein zu wollen und nur als solcher sein zu können, "... in der unendlichen Bewegung von latenter zu offenbarer Vernunft und im unendlichen Bestreben der Selbst­ normierung durch diese seine menschheitliche Wahrheit und 2 Echtheit". Im vorläufigen Scheitern dieser Bewegung liegt für Husserl der Grund der sich in unzähligen Symptomen äussernden "Krisis 3 des europäischen Daseins". Mit dieser Erkenntnis aber ist diese Krisis kein dunkles Schicksal, kein undurchdringliches Verhält­ nis mehr, sondern wird verständlich und durchschaubar. (shrink)